Miketz e a relação trabalho x honra. O que é mais importante?

A parashah de Miketz (Gn 41:1 a 44:17) nos mostra como José foi capaz de interpretar o sonho de faraó e vir a se tornar o governador do Egito. Com humildade e trabalho, aborrecendo a honra... pois ao interpretar o sonho ele atribuiu isso ao Criador e não a se achar um grande sábio. 
Quando você faz algo grandioso como quem sabe, talvez, interpretar o sonho do faraó, que tipo de sensação vem ao coração?
Hoje mesmo, dei entrevista para um canal de televisão de Curitiba, falando acerca do ano novo, e de como celebramos nosso ano em Rosh Hashanah... mas que tipo de sensação isso produz? Engrandece-se ao aparecer na tv? dar palestras? ser considerado "sábio" pelas pessoas?  Que mérito há nisso?
O importante na vida é trabalhar pelo Reino, para que o nome do Eterno seja exaltado. 

Vayetze e a verdadeira riqueza! O que você dá valor?

A parashah de Vayetze (Gn 28:10 a 32:3) nos leva a uma reflexão acerca de quais são as coisas que valorizamos na vida. Jacó, o patriarca, se compromete em entregar o dizimo ao Eterno (sim, o dízimo já existia muito antes dos levitas) em gratidão por coisas simples como ter o que comer e o que vestir, e voltar para casa em paz... Isso mostra o que ele de fato valorizava! 
O dízimo não é uma forma de sustentar a igreja, a sinagoga, o templo, mas uma forma de demonstrarmos gratidão pelas coisas simples, mas são estas coisas simples que constituem nossa verdadeira fortuna. Como disse Shaul HaShaliach: "Tendo porém o sustento e com o que nos cobrirmos, estejamos com isso contentes" 

Qual o lugar da santidade? E faz diferença?

 Jacó, o patriarca, ao despertar de um sonho percebe a santidade do lugar e ali erige uma coluna no que ele chama de Betel (Casa de D'us) Qual a lição disso? Aprendermos a reverenciar e temer o lugar da santidade. Não fazer do lugar sagrado um espaço para piadinhas, brincadeiras, mas onde reverentemente buscamos a Presença Divina. É o valor que damos para os momentos na sinagoga que vai determinar o quanto da Presença de Deus seremos capazes de sentir. Portanto, ao entrarmos na sinagoga, guardemos nossos pés, reverentemente nos inclinemos mais a ouvir (sentir, aprender) do que falar...

Jovens: Casar com a bênção ou com a amargura?

 

Quando atingimos a "maturidade" começamos a tomar nossas próprias decisões; mas para cada decisão há uma consequência. Quando o rapaz ou a moça decidem se casar, estão preocupados em receberem a bênção dos pais nessa decisão ou vai sem se importar com isso mesmo? A parashah de Toledot (Gn 25:19 a 28:9) nos mostra Esaú, causando sofrimento e tristeza aos pais por causa daquelas que ele escolhera para ser esposa. Rebeca, sua mãe, pelo contrário, se casou com o consentimento e a bênção dos familiares. Isso pode fazer toda a diferença na sua vida! E aí, com quem vai ser? Com bênção ou com sofrimento e tristeza?

A oração de Eliezer

Na parashah de Chayeh Sarah (Gn 23:1 a 25:18) temos o relato da missão do servo de Abraão, o damasceno Eliezer (Eliezer significa "Deus é meu auxílio") que fora encarregado de encontrar uma esposa para Isaque. Eliezer então, faz uma prece sincera e humilde ao Criador, Deus de Abraão, seu senhor. A oração não precisa de palavras bonitas, precisa tão somente de um coração sincero e que expresse ao Eterno suas necessidades, sua gratidão. 

Não perca tempo procurando palavras bonitas para rezar, invista seu tempo em palavras sinceras, pois aí sim o Criador te ouvirá. Experimente orar! Vai valer a pena!

Chayeh Sarah e a morte como lição

Chayeh Sarah é o nome da parashah, traduzindo "A vida de Sarah" (Gn 23:1 a 25:18) mas a parashah não fala da vida da matriarca e sim de sua morte. Como você quer ser lembrado em sua morte?  O Talmude fala que temos o livre-arbítrio e tudo depende da maioria de nossos atos. (Pirkei Avot 3) e a sabedoria diz que quem a aborrece, ama a morte! (Pv 8:32-36) São nossos atos, nossas obras que determinarão como seremos lembrados; e em última instância, são nossas obras que dirão se teremos um lugar no Olam Habah, no Reino de D'us ou se nos resta o Guehinam. Portanto, que façamos boas escolhas, em busca da sabedoria e de bons atos, porque isso pode nos dar o prêmio da salvação ou a vergonha da destruição.

Vai se deixar dominar pelo vinho? Não vale a pena!

Na parashah de Noach, (Gn 6:8 a 11:32) temos esse grande justo, chamado Noé, mas traz também o perigo da bebida. Quem disse que para ser judeu "de verdade" precisa beber? Só os tolos dizem isso! Judaísmo é justiça, é fé, é bom exemplo... E quem se envereda pelo caminho da bebida, do alcoolismo é como aquele que sofre a pena. O profeta Oséias disse: "O vinho tira o entendimento" Veja desse perigo, não se deixe vencer por ele, pois o sábio rei Salomão disse: "Todo aquele que por eles é vencido NÃO É SÁBIO"